La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) porte une attention particulière à la santé féminine avec une approche énergétique originale autour du cycle menstruel.
Dans la tradition chinoise, l’Utérus (Bao Gong en chinois) est une des six « entrailles curieuses » (Qi Heng Zhi Fu). Il gouverne les règles, la reproduction, la fertilité, la grossesse et l’accouchement.
Car en MTC, l’Utérus n’est pas considéré comme un organe (comme c’est le cas en médecine occidentale) mais plutôt comme un système complexe englobant tout l’appareil reproducteur féminin (trompes, ovaires). [Note : pour différencier l’organe en médecine occidentale et le système en médecine traditionnelle chinoise, on note les systèmes avec une majuscule : Utérus et non utérus].
Quelles sont les causes de déséquilibres ?
L’approche traditionnelle chinoise se base sur la notion d’équilibre entre les différents systèmes dans le corps qui interagissent entre eux.
Le bon fonctionnement de l’Utérus est indispensable à la santé féminine et dépend de plusieurs autres organes/systèmes :
- Le système de la Rate et du Pancréas : système responsable de la production du Sang (Xue) dans la tradition chinoise, la Rate maintient le Sang dans les vaisseaux. Un « Vide » de Rate impacte la production de Sang, et par conséquent, affecte lourdement le cycle : en cas de déséquilibre de la Rate, les règles sont peu abondantes, voire absentes dans certains cas (une Rate affaiblie peut conduire à de l’aménorrhée). Le bon fonctionnement de la Rate est donc essentiel à la santé de l’Utérus puisqu’elle le nourrit.
- Le système du Foie : en MTC le Foie fait circuler le Qi et le Sang. Un Foie en bonne santé est primordial pour que l’Utérus fonctionne correctement. En effet, lorsque le Qi du Foie « stagne », cela entraine l’apparition de « stases de Sang » et affecte le fonctionnement de l’Utérus : les femmes qui ont un Foie défaillant font ainsi généralement l’expérience de dysménorrhées (douleurs menstruelles) ou de menstruations irrégulières.
- Le système du Cœur : il est celui qui gouverne le Sang et il est lié à l’Utérus par le méridien de l’Utérus (Bao Mai). Le Sang et le Qi du Cœur participent à la production des règles, par conséquent, un « Vide de Sang » du Cœur affecte le bon déroulement des règles et peut conduire à des aménorrhées.
- Le système de l’Estomac : l’Utérus est aussi lié à l’Estomac par le Chong Mai (aussi appelé la « Mer du Sang »), méridien qui veille à ce que l’Utérus soit correctement nourri de Sang. L’Estomac transforme l’énergie (Jing) des aliments afin de nourrir le Jing et le Qi des Reins. Ainsi, les nausées dont peuvent souffrir certaines femmes pendant la période de règles sont généralement provoquées par un déséquilibre au niveau de l’Estomac.
Enfin, en conjonction avec le Chong Mai, un autre méridien extraordinaire, le Ren Mai (également appelé Vaisseau Conception et « Mer du Qi ») intervient dans le cycle menstruel car c’est celui qui fournit le Qi à l’Utérus.
Conseils pour les différentes phases du cycle menstruel
Si la médecine occidentale considère que le cycle menstruel est découpé en trois phases (phase folliculaire, phase ovulatoire et phase lutéale), la médecine traditionnelle chinoise quant à elle considère qu’il y a cinq phases du cycle menstruel :
La phase du Sang – la période des règles
En médecine chinoise, le Sang (Xue) a pour fonction de nourrir les tissus du corps en transportant les Essences jusqu’aux organes ainsi que d’humidifier et réchauffer l’organisme. Essentiel au bon déroulement du cycle menstruel, il joue un rôle clé dans le maintien de menstruations saines.
La phase du Sang commence le premier jour des règles : le Sang stocké dans le méridien Chong Mai se vide progressivement. Cette phase est très importante puisqu’il est dit que la façon dont elle est vécue influencera le reste du cycle. C’est pourquoi, certaines habitudes peuvent être adoptées afin de vivre sereinement sa période de règles :
• En Chine, on dit qu’il est important d’éviter le froid pendant les règles. La diététique chinoise recommande d’opter pour les aliments dits « réchauffant » puisqu’ils aident la Rate à produire le Sang. Il convient donc de privilégier les aliments comme le poisson, les œufs, les oranges, les cerises, les raisins rouges ou encore les framboises.
• Par ailleurs, la pratique d’exercice physique intense est fermement déconseillée pendant la phase du Sang. En effet, après un effort physique important, le corps puise le Sang afin de nourrir les muscles et épuise l’énergie. La période menstruelle favorisant le « Vide de Sang », il est donc préférable d’éviter d’épuiser le Sang. Les exercices énergétiques tels que le Taichi ou le Qi Gong sont vivement encouragés puisqu’ils contribuent à stimuler la circulation du Sang.
La phase du Yin
Elle commence juste après la fin des règles et finit un jour avant l’ovulation. Durant cette période le Yin monte progressivement jusqu’à atteindre son apogée. Ensuite, le corps doit reconstituer le Sang. Le Qi mobilise le Sang pour l’entrainer jusqu’au haut du corps et pour nourrir le méridien Chong Mai.
• Il est donc essentiel de nourrir le Yin des Reins et le Sang. Durant cette phase, il est conseillé de mettre de côté des aliments « stimulants », comme la caféine, l’alcool, le sucre et les épices fortes, qui menacent d’affaiblir le Yin.
Note : La phase du Sang et la phase du Yin « correspondent » d’une certaine façon à la phase folliculaire en médecine occidentale et sont parfois considérées comme une seule et unique phase en MTC. Par ailleurs, la phase du Yang et celle du Qi peuvent être comparées à la phase lutéale.
La phase de transformation : le Yin se transforme en Yang
Après avoir atteint son paroxysme, le Yin laisse sa place au Yang : c’est le moment de l’ovulation. Souvent associé à la chaleur, le Yang se manifeste justement par une augmentation de la température corporelle.
• Lors de cette phase du cycle, la pratique d’exercices physiques est recommandée puisqu’elle permet d’assurer la bonne circulation du Qi.
La phase du Yang
Cette phase vient juste après l’ovulation. Comme dit précédemment, le Yang réchauffe le corps, il n’est donc pas étonnant que la température basale du corps soit élevée jusqu’au début des règles.
Cette phase est dominée par le Yang des Reins et le Qi de la Rate. Ainsi, une insuffisance énergétique à ce niveau peut être le résultat d’une phase lutéale (phase Yang + phase Qi) anormalement courte (une phase lutéale courte peut parfois renvoyer à une difficulté à concevoir ou à une fausse couche).
Dans le cas d’un vide du Qi de la Rate, des symptômes tels que la fatigue, une perte d’appétit et des selles molles peuvent se faire remarquer. Dans le cas d’un « Vide de Yang » du Rein, on observera des symptômes comme des réveils nocturnes, des leucorrhées anormales (écoulements vaginaux) ou une baisse de la libido.
• Durant cette phase, il est recommandé d’éviter les stimulants comme l’alcool ou le café.
La phase du Qi – la période prémenstruelle
La phase du Qi survient lorsque l’ovule n’est pas fécondé. Cette phase correspond à la période prémenstruelle : elle dure entre 2 à 7 jours. Le Qi du Foie transforme le Yang en Yin.
• Durant cette phase, il est important que le Qi et le Sang circulent librement dans le corps afin d’éviter les blocages et les stases. Il est aussi nécessaire de prendre soin de l’énergie du Foie puisque les déséquilibres peuvent donner lieu à toute sorte de dérèglements (communément appelé syndrome prémenstruel : crampes abdominales, irritabilité, anxiété, courbatures, sautes d’humeur, prise de poids…).
Outre le respect des conseils en hygiène de vie mentionnés ci-dessus, il est conseillé de soutenir le corps pendant ces différentes phases par la stimulation de points d’acupuncture spécifiques, par une phytothérapie adaptée ou par de la gemmothérapie (branche de la phytothérapie qui utilise de jeunes pousses, bourgeons, radicelles de plantes, d’arbres et arbustes).
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